Sa stranica prva tri evanđelja, koje su napisali sveti Matej, Marko i Luka, pred nama se pojavljuje jedan od najvažnijih događaja koji se zbio tijekom zemaljskog života Isusa Krista. U spomen na njega ustanovljen je praznik koji se slavi svake godine 19. kolovoza i poznat kao Preobraženje Gospodnje.
Svjetlo Tabora koje je obasjalo apostole
Sveti evanđelisti pričaju kako se jednog dana Isus Krist, vodeći sa sobom trojicu svojih učenika Petra, Ivana i njegovog brata Jakova, popeo s njima na vrh planine Tabor, koja se nalazi u Donjoj Galileji, devet kilometara od Nazaret. Ondje se, nakon što se pomolio, preobrazio pred njima. Božansko svjetlo počelo je izlaziti iz Isusova lica, a odjeća je postala bijela kao snijeg. Začuđeni apostoli svjedočili su kako su se pored Isusa pojavila dva starozavjetna proroka, Mojsije i Ilija, koji su s njim razgovarali o njegovom izlasku iz zemaljskog svijeta, čije se vrijeme već bližilo.
Tada se, prema evanđelistima, pojavio oblak koji je prekrio vrh planine, a iz njega je došao glas Boga Oca koji svjedoči da je Isus Krist njegov pravi Sin, izapovjedio da mu se u svemu pokorava. Kad se oblak raspršio, Isus je poprimio svoj prijašnji izgled i, ostavivši vrh svojim učenicima, zapovjedio im za sada da nikome ne govore o onome što su vidjeli.
Misterij svjetla Tabora
Koje je značenje scene koja se dogodila na vrhu Tabora i zašto je Isus trebao pokazati božansko svjetlo apostolima? Najčešće objašnjenje je njegova želja da ojača njihovu vjeru u iščekivanju njegovih križnih muka. Kao što je poznato iz Evanđelja, apostoli su bili jednostavni, nepismeni ljudi, daleko od razumijevanja složenih filozofskih doktrina, a na njih su mogle utjecati samo jasne i uvjerljive riječi, potkrijepljene vizualnim primjerom.
Ovo je svakako istina, ali ipak to pitanje treba razmotriti mnogo šire. Za dublje razumijevanje potrebno je prisjetiti se Isusovih riječi koje je izgovorio neposredno prije nego što je svojim učenicima pokazao čudo Preobraženja. Isus je predvidio da će neki od onih koji ga slijede moći vidjeti Kraljevstvo Božje čak iu ovom zemaljskom životu.
Ove riječi mogu izgledati čudne ako izraz "Kraljevstvo Božje" razumijemo u doslovnom smislu, jer ono nije vladalo na zemlji ne samo za života apostola, već do danas. Nije iznenađujuće da su mnogi ugledni teolozi stoljećima tražili odgovor na ovo pitanje.
Učenje grčkog nadbiskupa
Prema modernim pravoslavnim teolozima, među ostalim stručnjacima prošlosti, najbliži istini bio je solunski arhiepiskop Grigorije Palama, koji je živio i djelovao u pr.polovica 14. stoljeća. Po njegovom mišljenju, svjetlo koje je obasjalo Krista na vrhu Tabora nije ništa drugo nego vizualni izraz djelovanja božanske energije u našem stvorenom (tj. stvorenom) svijetu.
Grigorije Palama pripadao je sljedbenicima religioznog pokreta zvanog hezihazam. Učio je da dubinska ili, kako se kaže, “inteligentna” molitva može dovesti čovjeka do izravnog zajedništva s Bogom, u kojem pokvarena osoba, čak iu svom zemaljskom životu, može vidjeti, ako ne samoga Boga, zatim njegove manifestacije, od kojih je jedna bila Taborska svjetlost.
Doživotno razmišljanje o Kraljevstvu Božjem
Apostoli su ga vidjeli na vrhu planine. Preobraženje Isusa Krista, prema Grguru Palami, pokazalo je apostolima nestvoreno (ne stvoreno) svjetlo, što je bila vizualna manifestacija njegove milosti i energije. Ovo svjetlo je, naravno, otkriveno samo u onoj mjeri koja je omogućila učenicima da postanu dionici njegove svetosti bez opasnosti za njihove živote.
U ovom kontekstu, riječi Isusa Krista da su neki od njegovih učenika - u ovom slučaju Petar, Ivan i Jakov - suđeni da svojim očima vide Kraljevstvo Božje, postaju sasvim razumljive. To je sasvim očito, budući da je Svjetlo Tabora, budući da nije stvoreno, takoreći vidljiva manifestacija Boga, a time i njegovog Kraljevstva.
Veza čovjeka s Bogom
Praznik koji pravoslavna crkva slavi u spomen na ovaj evanđeoski događaj jedan je od najznačajnijih. To nije iznenađujuće, jer u onome što se jednom dogodilo na Taboru,cijela svrha ljudskog života izražena je u sažetom i grafičkom obliku. Uobičajeno je to formulirati jednom riječju - pobožanstvenje, odnosno sjedinjenje pokvarene i smrtne osobe s Bogom.
Mogućnost ovog Krista jasno je pokazao svojim učenicima. Iz Evanđelja je poznato da se Gospodin javio svijetu u tijelu smrtnika, ne sjedinivši se s našom prirodom ni zajedno ni odvojeno. Ostajući Bog, on ni na koji način nije povrijedio našu ljudsku prirodu, preuzimajući sve njezine značajke, osim sklonosti grijehu.
I pokazalo se da je to tijelo koje je opazio - smrtno, pokvareno i pateće - moglo odisati svjetlošću Tabora, koja je manifestacija božanske energije. Posljedično, ona se sama sjedinila s Bogom i stekla besmrtnost u Kraljevstvu nebeskom. Ovo je obećanje (obećanje) Vječnog života nama - smrtnim ljudima, zaglibljenim u grijesima, ali su ipak stvorenja Božja, a time i njegova djeca.
Što je potrebno da Svjetlo Tabora obasja sve nas, a da nas Duh Sveti ispuni svojom milošću, čineći nas zauvijek dionicima Kraljevstva Božjega? Odgovor na ovo najvažnije životno pitanje sadržan je u knjigama Novog zavjeta. Svi se oni s pravom smatraju nadahnutim od Boga, odnosno napisanim od običnih ljudi, ali na poticaj Duha Svetoga. U njima, a posebno u četiri evanđelja, naznačen je jedini način koji može povezati osobu s njegovim stvoriteljem.
Sveci koji su sjali božanskom svjetlošću za svog života
Dokaz da je svjetlo Tabora, odnosno vidljiva manifestacijaBožanska energija je potpuno objektivna stvarnost, dosta je u crkvenoj povijesti. U tom smislu valja se prisjetiti ruskog svetog Joba Počajevskog, koji je svojim zemaljskim životom prigrlio cijelo jedno stoljeće od 1551. do 1651. godine. Iz zapisa suvremenika poznato je da se, slaveći Boga isposničkim podvigom, neprestano molio u kamenoj špilji, a brojni svjedoci promatrali su plamen kako iz nje bježi. Što je ovo ako nije Božja energija?
Iz života svetog Sergija Radonješkog poznato je da su za vrijeme služenja Božanske liturgije ljudi oko njega vidjeli svjetlost koja izbija iz njega. Kad je došao trenutak pričesti svetim darovima, u njegovu čašu ušla je vidljiva, ali ne užarena vatra. Ovom božanskom vatrom, redovnik se pričestio.
Sličan primjer može se naći u kasnijem povijesnom razdoblju. Poznato je da je svima omiljeni i štovani svetac - monah Serafim Sarovski - također bio uključen u Svjetlo Tabora. O tome svjedoče bilješke njegovog dugogodišnjeg sugovornika i biografa, simbirskog veleposjednika Nikolaja Aleksandroviča Motovilova. Teško da postoji pravoslavac koji nije čuo kako je za vrijeme molitve lice “oca Serafimuške” obasjano nematerijalnom vatrom – kako ga često nazivaju u narodu.
zapadna interpretacija Preobraženja Gospodnjeg
No, unatoč svemu gore navedenom, doktrina Svjetla Tabora sada je prihvaćena samo u Istočnoj Crkvi. U zapadnom kršćanstvu prihvaćeno je drugačije tumačenje događaja koji se zbio na vrhu planine, a opisali su ga evanđelisti. Po njihovom mišljenju, svjetlost koja izvire iz Isusa Krista stvorena je kao i cijeli svijet okolo.
On nije bio vidljivo utjelovljenje božanske energije, odnosno čestica samoga Boga, već je bio samo jedno od njegovih nebrojenih kreacija, njegova je svrha bila ograničena samo na to da ostavi pravi dojam na apostole i potvrdi ih u vjera. Upravo je to stajalište spomenuto na početku članka.
Prema zapadnim teolozima, Preobraženje Gospodnje također nije primjer pobožnosti osobe, o čemu je također gore bilo riječi. Zapravo, čak je i ovaj koncept - sjedinjenje osobe s Bogom - stran većini zapadnih pravaca kršćanstva, dok je u pravoslavlju temeljan.
Teološka kontroverza
Iz povijesti crkve poznato je da su rasprave o ovom pitanju počele u srednjem vijeku. U XIV stoljeću Atos, a potom i cijela grčka crkva, postaju poprište žestokih rasprava o prirodi Taborskog svjetla. Kako su među pristašama njegova nestvaranja i Božanske suštine bili vodeći i najautoritativniji teolozi toga vremena, tako su se među protivnicima ove teorije našla prilično velika imena.
Upravo u tom razdoblju čule su se riječi Grgura Palame. Cijeli je život ostao uporni pobornik takozvane noetske molitve, toliko promišljene i duboke da je njezin rezultat unutarnje zajedništvo s Bogom. Osim toga, dok je obavljao svoju pastoralnu službu, poučavao je svoje stado molitvenom razmatranju, čija je svrhashvaćanje Stvoritelja kroz njegovo stvaranje – okolni svijet. Njegovo mišljenje postalo je odlučujuće u teološkom sporu, a 1351. godine, na Carigradskom saboru, grčka crkva je konačno odobrila doktrinu o svjetlu Tabora.
Bivši pogrešan stav Ruske crkve
Zapadna crkva i dalje ostaje na poziciji protivnika Grgura Palame. Mora se priznati da u Rusiji stoljećima njegovo učenje nije naišlo na pravo razumijevanje, iako se dan sjećanja na samog svetog Grgura redovito obilježavao. Unutar zidina ruskih sjemeništa, kao i teoloških akademija, za njega prije nije bilo mjesta.
Samo najbolji sinovi crkve, kao što su Job Počajevski, Sergije Radonješki, Serafim Sarovski i niz drugih svetaca, koji su utjelovili načela pravoslavlja u praksi, postali su njezini glasnogovornici, ali nisu mogli teoretski objasniti što im se događa.
