Kalcedonska katedrala - poznati Ekumenski sabor kršćanske crkve, koji je sazvan i održan sredinom 5. stoljeća na inicijativu istočnorimskog cara Markijana, pristanak na njega dobio je papa Lav I. dobio je ime po drevnom grčkom gradu Kalcedonu u srednjoj Aziji, koji je trenutno jedan od okruga modernog Istanbula, poznat kao Kadikoy. Glavna tema sabora bila je hereza carigradskog arhimandrita Eutihija. U početku se zvao eutihijanstvo, po njegovom imenu, a onda se njegovo značenje počelo odražavati u nazivu - monofizitizam.
Prema uvriježenom vjerovanju, bit hereze bila je u tome što su u Isusu Kristu počeli ispovijedati samo njegovu božansku narav, zbog čega je bio priznat samo kao Bog, ali ne i kao čovjek. Katedrala je službeno otvorena 8. listopada 451., trajala je do 1. studenoga, tijekom kojeg je održano 17 plenarnih sastanaka.sastanci.
Razlozi
Vrijedi napomenuti da su postojali vjerski i politički razlozi za sazivanje Kalcedonskog sabora. Vjerski su se sastojali u tome što je aleksandrijski patrijarh Diskor nastavio djelo svog prethodnika Ćirila u borbi protiv nestorijanstva. To je takozvano učenje carigradskog nadbiskupa Nestorija, koje je na prethodnom Ekumenskom saboru u Efezu 431. godine osuđeno kao hereza. Zapravo, to je varijanta razvoja antiohijske teološke škole, kojoj je pripadao Ivan Zlatousti. Istodobno, glavno načelo nestorijanstva je prepoznavanje potpune simetrije Kristovog Bogočovještva.
Nakon 431. godine, Dioskor je odlučio stati na kraj ovom pitanju na takozvanom Efeškom "razbojničkom" vijeću, održanom 449. godine. Rezultat je bila zamjena dvojne nestorijanske prirode Krista odlukom Koncila o monolitnoj monofizitskoj prirodi.
Međutim, ova formulacija je u osnovi bila u suprotnosti s porukom koju je poslao papa Lav I. Veliki nadbiskup Konstantinopola Flavijan, kao i sam sabor 449. godine. Vrijedi napomenuti da sam Lav I. nije sudjelovao u radu katedrale, budući da su Atiline trupe u to vrijeme bile u blizini Rima. Papa je na ovaj sabor poslao legate, koji su trebali braniti njegove formulacije, ali nisu ispunili svoju zadaću. Kao rezultat toga, odluke, kasnije priznate kao heretičke, odobrio je car Istočnog Rimskog Carstva Teodozije II.
Nakon njegove smrti, situacijadrastično promijenio. Njegova vlastita sestra Pulcheria, koja je imala službenu titulu Augusta, udala se za senatora Marciana i postavila ga na prijestolje. Bila je pristaša pape Lava I. Osim toga, poznato je da je Dioskor uspio natjerati carski par protiv sebe, što je dovelo do tako ranog sazivanja IV ekumenskog sabora.
Među političkim razlozima za sazivanje Kalcedonskog sabora 451., valja istaknuti da su i njegovo sazivanje i kontrola od strane cara i njegove uprave bili izazvani željom da se osigura vjersko jedinstvo na teritoriju Istočno Rimsko Carstvo. To je trebalo doprinijeti njegovoj unutarnjoj političkoj stabilnosti.
Suparništvo između aleksandrijskog i carigradskog patrijarha nastavilo se kao i prije, koje je počelo i nakon što je Carigradski sabor 381. stavio Carigradsku Stolicu na drugo mjesto nakon Rima, istisnuvši Aleksandrijsku Stolicu na treće mjesto. Sve je to ugrozilo jedinstvo cijelog carstva.
Ideja da snaga i jedinstvo cijele države ovisi o jedinom vjerovanju u ispravno Trojstvo može se pronaći i u pismima pape Lava I. caru. Relevantnost ove teze neizravno je potvrđena događajima koji se dogodio neposredno prije toga u sjevernoj Africi. Počela je oružana borba protiv donatističkog raskola, nakon čega su Vandali 429. godine osvojili Kartagu, na čiju su stranu prešli i cirkumciliji.
Mjesto i vrijeme
Prema ediktu koji je usvojio car, u početku su se svi biskupi okupili udrevni grad Nicaea, koji se nalazi na teritoriju modernog turskog Iznika.
Ali ubrzo nakon toga svi su pozvani u Kalcedon, koji se nalazio mnogo bliže glavnom gradu. Stoga je car imao priliku osobno prisustvovati sastancima. Njih su izravno vodili njegovi dužnosnici. Konkretno, glavni zapovjednik Anatolij, prefekt Konstantinopola Tatian i prefekt Pretorije Istočnog Paladija.
Popis sudionika
Kalcedonskim saborom 451. godine predsjedao je Anatolije iz Konstantinopola, koji je postao patrijarh dvije godine ranije. Prije stupanja na prijestolje Marcijana, donio je važnu odluku za sebe i prešao na stranu pravoslavaca. Ukupno je na saboru bilo nazočno od 600 do 630 otaca, uključujući i predstavnike prezbiterskog čina, koji su mogli zamijeniti jednog ili drugog biskupa.
Od najpoznatijih sudionika Kalcedonskog sabora 451. vrijedi istaknuti:
- Damjan iz Antiohije, kojeg je Dioskor prethodno zbacio, ali se potom vratio iz zatočeništva nakon što je Marcijan došao na vlast;
- Maksim, koji je preuzeo mjesto prvog jeruzalemskog patrijarha Juvenalija;
- Falasije iz Cezareje-Kapadokijske;
- Biskup Kira Blaženi Teodoret;
- Dioskor Aleksandrijski;
- Euzebije iz Dorileja.
Papa Lav I., koji je inzistirao da se sabor sazove u Italiji, nije mu sam ponovno prisustvovao, ali je ipak poslao svoje legate. U svojstvu na Kalcedonski sabor stigao je prezbiter Bonifacije, kao i biskupiLucentia i Paskhazina.
Na Vijeću je bio i veliki broj visokih dužnosnika, među kojima su bili senatori i uglednici koji su aktivno sudjelovali u njegovom radu. Jedine iznimke bili su oni slučajevi kada je trebalo razmatrati isključivo crkvene stvari, na primjer, suđenje biskupu.
Osuda monofizitizma
Jedna od glavnih odluka Ekumenskog koncila u Kalcedonu bila je osuda heretičkog učenja Eutiheja. Koncil je zapravo započeo pregledom odluka donesenih na takozvanom "razbojničkom" saboru u Efezu 449. godine, a također je nastavio sa suđenjem Dioskoru.
Tužitelj na suđenju bio je Euzebije iz Dorileja, koji je iznio detaljan prikaz svih činjenica o nasilju koje je počinio Dioskor na prethodnom saboru, održanom dvije godine ranije.
Nakon objave ovog dokumenta od strane otaca Kalcedonskog sabora, odlučeno je da se Dioskoru oduzme pravo glasa, odmah nakon toga on je automatski postao jedan od optuženih. Osobito je posvjedočeno da se činu tog koncila ne može vjerovati, budući da je tada oko tisuću redovnika, predvođenih Varsumom, uletjelo na skup i zaprijetilo biskupima odmazdom ako ne donesu odgovarajuće odluke. Kao rezultat toga, mnogi su stavili svoje potpise pod prijetnjom nasilja, neki su potpisali prazne listove.
Usto, protiv Dioskora su primljene optužbe od nekoliko egipatskih biskupa, koji su ga optužili za okrutnost, nemoral i druga nasilja. Dioskor je osuđen na saboru i svrgnut, baš kao što su i biliponišteni su rezultati i rezultati “razbojničkog” vijeća. Odlučeno je oprostiti biskupima koji su u tome sudjelovali na strani Dioskora, jer su se pokajali za svoje postupke uz obrazloženje da su djelovali pod strahom od prijetnji koje su redovito dobivali.
Akt vjere
Nakon toga, na Kalcedonskom saboru 451. godine, došlo je do službenog usvajanja nove doktrinarne kristološke definicije. Bilo je važno izložiti nauk o dvjema naravima u osobi Isusa Krista, što bi bilo strano krajnostima koje su postojale u monofizitstvu i nestorijanstvu. Trebalo je razviti nešto između, takvo učenje je trebalo postati pravoslavno.
Odlučeno je uzeti kao uzor izjavu vjere Ivana Antiohijskog, Kirila Aleksandrijskog, kao i poruku pape Lava I. koju je poslao Flavijanu. Tako je bilo moguće razviti dogmu o slici sjedinjenja u osobi Isusa Krista dviju naravi.
Ova vjera osudila je i monofizitizam i nestorijanstvo. Teodrit, koji je bio nazočan na saboru, kojeg su egipatski biskupi sumnjičili za nestorijanstvo, progovorio je s anatemom protiv Nestorija i također potpisao njegovu osudu. Nakon toga je na saboru odlučeno da se s njega skine osuda koju je nametnuo Dioskor i vrati mu dostojanstvo. Također, osuda je skinuta s biskupa Edese Ive.
Kao i prije, samo su se egipatski biskupi nastavili dvosmisleno ponašati, koji nisu u potpunosti pokazali svoj stav prema definiciji vjere. S jedne strane su potpisali osuduEutihija, ali u isto vrijeme nisu htjeli podržati papine poruke Flavijanu, objašnjavajući to običajem koji postoji u Egiptu, prema kojem ne mogu donositi nikakve značajnije odluke bez odlučnosti i dopuštenja svoga nadbiskupa. A nakon što je Dioskorova svrgnuće prethodnog nadbiskupa, novog jednostavno nisu imali. Članovi vijeća pozvali su ih da se zakunu da će potpisati potrebne papire čim bude izabran nadbiskup.
Kao rezultat toga, broj potpisnika ove odluke, poznate kao dogma Kalcedonskog sabora, bio je otprilike 150 ljudi manji od broja okupljenih na vijeću. Kada je car Marcijan bio obaviješten o službenom donošenju odluke, on je zajedno s Pulcherijom došao na šesti sastanak na kojem je održao govor. U njemu je izrazio radost što je sve odrađeno mirno i po općoj želji. Prema aramejskim protokolima koji su do nas došli, Marcijanov govor naišao je na oduševljenje prisutnih, koji su ga popratili blistavim uzvicima.
Kanoni katedrale
Nakon toga su oci počeli sastavljati pravila Kalcedonskog ekumenskog sabora, usvojeno ih je ukupno 30. Glavne teme o kojima se raspravljalo bila su pitanja crkvenog dekanata i crkvene uprave. Nekoliko kanona iz Kalcedona 4 bilo je od posebne važnosti.
Razmotrimo glavne u ovom članku. Prvi čin Kalcedonskog sabora priznao je pravednost pravila svetih otaca. Napomenuto je da će biti detaljno opisani u kanonskim računima.
Detalji su napisanipostupak za sporove koji mogu nastati između klerika. Pravilo 9. Kalcedonskog sabora utvrđuje da u slučaju sudskog spora klerici ne smiju zanemariti odluku svog biskupa i svjetovnog suda, nego prije svega otići biskupu po savjet. Oni koji nisu poslušali pozvani su da osude i kazne po svim pravilima.
Cijeli postupak je detaljno opisan u ovom pravilu Kalcedonskog sabora. Ako klerik ima sudski spor s biskupom, onda ga treba razmotriti u oblasnom vijeću, a ako klerik ili biskup nije zadovoljan mitropolitom, onda se trebaju obratiti Carigradu.
Velika važnost je također data 17. pravilu Kalcedonskog sabora. Odlučeno je da u svakoj biskupiji sve župe u gradovima i selima moraju nužno biti pod biskupskom vlašću, osobito ako je takvo stanje potrajalo zadnjih 30 godina. Ako to razdoblje još nije isteklo ili se pojavi nekakav spor, onda se ovo pitanje podnosi regionalnom vijeću. Pravilo 17 Kalcedonskog sabora utvrdilo je da ako je grad izgrađen relativno nedavno ili će se graditi tek u doglednoj budućnosti, tada se raspodjela crkvenih župa treba izvršiti u strogom skladu sa zemstvom i građanskim redom.
Prevlast carigradskog biskupa
28. kanon Kalcedonskog sabora bio je od velike važnosti. To je bilo ono što je konačno uspostavilo prevlast na istoku Stolice Konstantinopolskog biskupa.
Njegov tekst je potvrdio status Konstantinopola kao novog Rima. 28. pravilo četvrtog kalcedonskog ekumenskogKatedrala je bila priznata po jednakim prednostima s kraljevskim starim Rimom, toliko je bila uzdignuta u crkvenim poslovima da je Konstantinopol postao drugi nakon Rima. Na temelju toga, prema 28. kanonu Kalcedonskog sabora, metropoliti Asije, Ponta i Trakije, kao i biskupi ovih zemalja, obvezuju se imenovati dijecezanske biskupe, podvrgavajući se u svemu Carigradu. Istovremeno, same metropolite imenuje carigradski nadbiskup nakon što se izbori održe prema unaprijed utvrđenoj proceduri i predoče mu se svi dostojni kandidati.
Ova se odluka već dugo kuha, jer je u odnosu na 381. godinu, kada je održan prvi ekumenski sabor, carigradski patrijarh značajno proširio svoju zonu utjecaja. Zapravo, 28. kanon Kalcedonskog sabora odobrio je te promjene. Domaći su se patrijarsi već u Maloj Aziji i Trakiji osjećali dovoljno samopouzdano, polagali su pravo na niz teritorija koje su u početku pripadale sferi utjecaja Antiohije i Rima. Sadašnje stanje trebala je ocijeniti cijela crkva, kako bi stekla pravnu osnovu, što je i učinjeno kao rezultat usvajanja 28. kanona Kalcedonskog sabora.
Pitanje jurisdikcije carigradskog patrijarha razmatrano je na kraju koncilskih sjednica. Zanimljivo je da nisu svi u početku odobravali 28. kanon Kalcedonskog sabora. Očekivano, protivili su se rimski legati, koji su, osim toga, bili odsutni tijekom rasprave o ovoj odluci. Stoga su odbili potpisati ove odredbe, zahtijevajući da se njihovo izdvojeno mišljenje o ovom pitanju unese u zapisnik. Njihov stav podržao je i tataRoman Leo I. Zastao je, ne izrazivši odmah svoj stav prema rezultatima vijeća. Tek nakon određenog vremena odobravao je odluke vezane za pitanja vjere, ali je istovremeno negativno govorio o ambicijama carigradskog patrijarha Anatolija, koje su se očitovale kada je usvojen 28. kanon Kalcedonskog sabora.
U odgovoru na to, Anatolij je uvjeravao Lava I. da se ne vodi vlastitim interesima, da je spreman poslušati svaku njegovu odluku. Papa je ovu izjavu shvatio kao nevažećim pravilo, ali u stvarnosti je odražavala stvarno stanje stvari i stvarnu moć koju su do tog vremena imali carigradski patrijarsi u Maloj Aziji i Trakiji. Stoga, kada je kanon uvršten u zbirke nakon rezultata rada koncila, nitko na Istoku nije postavljao pitanja.
Kao rezultat toga, 28. kalcedonski kanon i njegovo značenje bili su vrlo značajni za razvoj cijele crkve. Vlast između istočnih patrijaršija sada je podijeljena na sljedeći način. Azijska, tračka i pontska regija potpala je pod jurisdikciju Konstantinopola, Egipat je potpao pod jurisdikciju Aleksandrije, veći dio istočne biskupije Antiohije i tri provincije iste istočne biskupije do Jeruzalema.
Značenje
Nakon što je car odobrio ove odluke na temelju orosa Kalcedonskog sabora, odnosno dogmatskih definicija pravoslavlja, protiv monofizita su izdani strogi zakoni. Svima je naređeno da prihvate samo nauk utvrđen na saboru 451. godine. U isto vrijeme, monofiziti su bili podvrgnutiprogon i progon. Bili su zatvoreni ili protjerani. Za distribuciju njihovih spisa dospjela je smrtna kazna, a same knjige su bile spaljene. Eutih i Disokor bili su prognani u udaljene provincije.
U isto vrijeme, koncil nije uspio stati na kraj kristološkim sporovima. Ali upravo je njegova definicija vjere tijekom mnogih narednih stoljeća postala temelj za katoličanstvo i pravoslavlje.
U to vrijeme već je bilo nemoguće ne primijetiti početak raspada Bizantskog Carstva. Na periferiji su jačale i jačale separatističke akcije koje su imale nacionalnu osnovu, a istovremeno su, u skladu s duhom vremena, tražile opravdanje i izraz u glavnim dogmatskim razlikama.
Vlast koncila iz 451. obnovljena je 518. godine na saboru koji je u Carigradu okupio patrijarh Ivan. Na njemu je sudjelovalo 40-ak biskupa koji su se u to vrijeme nalazili u glavnom gradu, te igumani iz okolnih i mitropolitskih samostana. Na saboru su oštro osuđeni svi oni koji su osuđivali odluke donesene u Kalcedonu. Među njima je bio i antiohijski patrijarh Sever, a opravdano je bilo i sjećanje na poginule prvake pravoslavlja. Već sljedeće godine nakon ovog sabora postignuto je pomirenje između Istočne Crkve i Rima, papa Hormizda je potpisao pismo, čime je dovršen Akakijev raskol. Pod tim imenom u povijest je ušao 35-godišnji spor između Konstantinopolske crkve i Rimske crkve.
Zanimljivo je da koptski historiograf Sjevera u "Povijesti aleksandrijskih patrijaraha" daje nestandardnu ocjenu katedrale uKalcedonija u poglavlju o Dioskorovoj sudbini. U njemu bilježi da je Dioskor postao aleksandrijski patrijarh nakon Ćirilove smrti, ali je zbog svoje vjere doživio teške progone zbog svoje vjere od cara Markijana i njegove žene. Kao rezultat sabora u Kalcedonu, otjerali su ga s prijestolja.
Reakcija crkava u Zakavkazju
Vrijedi napomenuti da se sabor u kalcedonskoj crkvi održao bez sudjelovanja predstavnika crkava Zakavkazja. Saznavši za odluke donesene na njemu, poglavari gruzijske, armenske i albanske crkve odbili su ih priznati. Osobito su u nauku o dvjema prirodama Isusa Krista vidjeli pokušaj oživljavanja nestorijanstva, protiv čega su se kategorički protivili.
Godine 491. u armenskom glavnom gradu Vagharshapatu, koji je od 4. stoljeća bio duhovno središte armenskog naroda, održan je Mjesni sabor na kojem su sudjelovali predstavnici albanske, armenske i gruzijske crkve. Kategorički je odbacio sve odluke i postulate usvojene u Kalcedonu.
U tom je trenutku Armenska crkva bila u žalosnom stanju zbog dugotrajnog krvavog sukoba s Perzijom. Ključni trenutak ovog sukoba bila je bitka kod Avarayra 451. godine, koja se odigrala između trupa predvođenih armenskim zapovjednikom Vardanom Mamikonjanom, koji su se pobunili protiv Sasanidskog Carstva i prisilnog nametanja zoroastrizma. Armenski pobunjenici su bili poraženi, inače, veličina vojske njihovih protivnika bila je više od tri puta veća.
Zbog ovih događaja, Armenska crkva nije mogla pratitiKristološki sporovi koji su se odvijali u Bizantu, razumno izraziti svoj stav. Kada se zemlja konačno povukla iz rata tijekom razdoblja Vahana Mamikonijana, koji je bio perzijski guverner u Armeniji od 485. godine, postalo je jasno da nema jedinstva posvuda u kristološkim pitanjima.
Kao rezultat toga, vrijedi priznati da katedrala u Kalcedonu, na koju je car Markijan toliko računao, nije donijela mir Ekumenskoj Crkvi. U to je vrijeme kršćanstvo, u najmanju ruku, bilo podijeljeno na četiri glavne grane, od kojih je svaka imala svoju vjeru. U Rimu se kalcedonizam smatrao dominantnim, u Perziji - nestorijanstvo, u Bizantu - miafizitizam, a u dijelovima Galije i Španjolske - arijanstvo. U trenutnoj situaciji, za Armensku Crkvu najprihvatljivije je bilo vjerovanje u jedinstvenu Kristovu prirodu, koja je postojala među Bizantima.
Postojalo je nekoliko razloga za to. Prvo, gotovo je u potpunosti odgovaralo vjeri same Armenske Crkve, a drugo, jedinstvo u vjeri s Bizantom bilo je poželjnije za Armensku Crkvu nego za bilo koju drugu. Zato je na saboru u Dvinu 506. godine, kojemu su sudjelovali biskupi iz Gruzije, Armenije i Albanije, ispovjednu poruku cara Bizanta Zenona službeno prihvatila Armenska i druge susjedne crkve. Na istom koncilu nestorijanstvo je još jednom osuđeno, a odluke koncila u Kalcedonu ocijenjene su kao čimbenik koji doprinosi njegovom razvoju.
Godine 518. na vlast je došao novi car Julije, koji je osudio Zenonovu poruku, proglašavajući Kalcedonkatedrala sveta i ekumenska za sve crkve na području carstva. Justinijan, koji je postao njegov nasljednik, konačno je odlučio iskorijeniti sam koncept monofizitizma iz grčkih crkava. Ali do tada se Armenska crkva već uspjela osloboditi njegovog pritiska, tako da religija uspostavljena u Kalcedonu više nije mogla utjecati na nju.
Armenska crkva
Kategorički poričući Kalcedonski sabor, Armenska crkva sebe ne smatra heretikom. Kako primjećuju suvremeni istraživači i teolozi, dogme vjere samo u teoriji trebale bi određivati božansko objavljene i teološke istine, sadržavati učenja o Bogu i njegovoj dispenzi, trebale bi se pretvoriti u neosporne i nepromjenjive odredbe vjere. U praksi, tumačenje istih tih dogmi često dovodi do svojevrsnih „križarskih ratova“u kojima se jedna crkva suprotstavlja drugoj. U isto vrijeme, oni teže samo jednom cilju - potvrditi vlastiti utjecaj i moć.
Od tada se, nakon usvajanja svake takve dogme, svjesno odstupanje od njih, bilo drugačije tumačenje ili potpuno odbacivanje, smatra herezom, što dovodi do vjerskih sukoba. Prva tri sabora iz 325., 381. i 431. nisu izazvala kontroverze, sve su njihove odluke prihvatili predstavnici svih crkava bez iznimke. Štoviše, na njima je konačno i potpuno formulirana pravoslavna vjera. Prvi značajniji rascjep dogodio se tek nakon Kalcedonskog sabora, održanog 451.
Danas mnogi teolozi u Armeniji vjeruju da je on to postaoozbiljna prijetnja jedinstvu Univerzalne Crkve, pretvorena u oružje u rukama Zapada, uz pomoć kojeg je započela podjela ne na vjerskoj, nego na političkoj osnovi. Isprva su bila različita mišljenja o ovoj katedrali, ali onda je kalcedonizam postao oružje i sila za širenje među svim neistomišljenicima.
Kao rezultat toga, Armenska crkva je stoljećima optužena za monofizitizam. Istodobno, vrijedno je napomenuti da je Apostolska armenska crkva jedna od najstarijih u kršćanskom svijetu, ima niz značajki u obredima i dogmama koje je razlikuju od bizantskog shvaćanja pravoslavlja i rimokatolicizma. U prošlim stoljećima, Rimsko i Bizantsko carstvo u više navrata pokušavalo je diskreditirati Armensku crkvu, pokušavajući joj nametnuti vlastitu formulaciju prirode Isusa Krista. Zapravo, to se temeljilo na političkim motivima, budući da je Bizant želio potpuno anektirati Zapadnu Armeniju, a zatim asimilirati domaće stanovništvo. U tim je uvjetima samo odanost svojoj crkvi postala temelj za očuvanje armenskog naroda i njegove neovisnosti. Istodobno, optužbe za herezu usmjerene protiv Armenske crkve traju i danas. Na primjer, već iz Ruske pravoslavne crkve.
Ako detaljno razmotrimo dogme usvojene u Kalcedonu, one su isticale da Krist u sebi razlikuje dvije punopravne prirode, od kojih je jedna ljudska, a druga božanska. Pritom se naglašava da Isus ima istu bit kao i svi ljudi, dok obje njegove naravi postoje nerazdvojno među sobom, jedna ne upijajoš. Pritom, razlika među njima ne nestaje vezom, već se čuva obilježjem svake prirode, koja se spaja u jednu hipostazu i lice.
Armenska crkva nije priznavala ove dogme, inzistirajući da sadrže međusobno isključive koncepte, kao i ispovijedi koje ne odgovaraju apostolskim tradicijama. Armenska crkva počela je striktno slijediti odluke prva tri ekumenska sabora, videći skriveni nestorijanizam u formulaciji usvojenoj u Kalcedonu.
Prema ovoj formuli dogme, Isus je savršen čovjek i Bog. Kombinira ove dvije suštine na neodvojiv način, koji je čovjeku neshvatljiv, nemoguće ga je shvatiti umom.
U tradiciji istočnjačke teologije u Isusovoj biti, svaka dvojnost i podjela se odbacuju. Vjeruje se da u njemu postoji jedna Bogoljudska priroda. Sa stajališta istočnjačkih teologa, odluke donesene u Kalcedonu mogu se smatrati ponižavanjem sakramenta Bogočovjeka, svjesnim pokušajem da se kontemplativno razumijevanje vjere pretvori u mehanizam koji opaža um.
