Sanhga je budistička zajednica. Ponekad se cijelo redovničko bratstvo naziva i kao cjelina. U početku je ista riječ označavala sve učenike Shakyamunija, koji su se odražavali u mitskim pričama povezanim s budizmom. Kasnije je član budističke sanghe postao taj koji je položio odgovarajuće zavjete - oboje su bili laici i redovnici.
Različita značenja
Tradicionalna sangha uključuje redovnike, redovnice, laike i laike. Prisutnost takvog društva sugerira da su se budistička učenja proširila po cijeloj državi. A pritom se riječ primjenjuje u užem smislu kada se osoba skloni. Sangha je zajednica onih koji su se oslobodili iluzija "ega".
Kod redovnika
U početku je takvu zajednicu odobrio Gautama Buddha u 5. stoljeću prije Krista. Tako je osigurao sredstva za one koji žele prakticirati Dharmu tijekom cijelog dana, oslobođeni svakodnevnog života. Budistička tradicionalna sangha, osim toga, ima još jednu važnu ulogu: čuva učenja Bude, duhovno podupire one koji slijede njegov put.
Glavna nijansa monaštva ove religijesmatra se vezom s krivnjom, koja sadrži mnoge norme ponašanja. Na primjer, redovnici vode čedan život, jedući samo do podneva. Cijelo preostalo vrijeme posvećeno je proučavanju Svetog pisma, pjevanju i meditaciji. Ako netko prekrši ove odredbe, prijeti da će biti isključen iz zajednice.
Vrijedi napomenuti da je Tendai, osnivač japanskog pokreta, smanjio broj ograničenja na 60. I mnoge škole koje su se pojavile kasnije, Vinaya su potpuno zamijenjene. Iz tog razloga, sljedbenici japanskih škola imaju svećenstvo. Ovo nije redovništvo.
Ograničenja
Monaški život u Sanghi je odricanje većine svoje imovine. Od imovine ostaju 3 ogrtača, zdjela, krpa, igle i konac, britva i filter za vodu. U pravilu, popis se nadopunjuje s jednim ili dva osobna predmeta.
Po tradiciji, redovnici ne nose ležernu odjeću. U početku su im haljine bile sašivene od krojeva tkanine i obojene zemljom. Iznesena je teorija da se šafran nekada koristio za slikanje. Ali to je bilo teško moguće, budući da se ovaj proizvod u svako doba smatrao skupim, a redovnici su bili siromašni. Boje haljina u ovom trenutku ukazuju na to da redovnici pripadaju jednoj ili drugoj struji.
Monasi su se zvali "bhikkhu", što se prevodi kao "prosjak". Obično su tražili hranu. A laici su hranili te ljude u zamjenu za pružanje sreće u kasnijim reinkarnacijama. Unatoč činjenici da indijski redovnici nisu radili, s pojavom religije u azijskim i kineskim zemljama, počeli supoljoprivreda.
Mitovi
Zabluda je da je pripadnost Sanghi obavezno vegetarijanstvo. Doista, brojne sure ne preporučuju jesti mesne proizvode. Međutim, poznato je da je u Pali kanonu, koji je sastavljen 300 godina nakon Buddhine parinirvane, potonji odbio postaviti vegetarijanstvo kao uvjet u Sanghi. Smatrao je to osobnim izborom za svakog praktikanta.
U isto vrijeme, u nizu zemalja, redovnici u pravilu polažu odgovarajuće zavjete i prestaju jesti meso. Tibetanske tradicije ne uključuju takav zavjet. Kineski, korejski i vijetnamski redovnici u pravilu ne jedu meso, dok japanski i tibetanski redovnici ne daju takve zavjete bez greške.
U Mahayana Sutrama, Buddha izjavljuje da svaki laik može postići prosvjetljenje. Ali u zapadnim tradicijama postoji uobičajen mit da je prosvjetljenje nemoguće izvan sanghe. U sutrama postoji priča o tome kako je Budin ujak, laik, postigao prosvjetljenje slušajući Budine govore.
U učenjima
Sangha se slavi kao treći od dragulja. U učenjima se razlikuju njegova 3 nivoa: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Prvi je preveden kao "sveti". Arya se u budizmu uvijek smatra svetom. A arya-sangha je zajednica svetaca koji imaju određena postignuća, duhovna iskustva. Takve su osobnosti duhovno ujedinjene, unatoč činjenici da ne kontaktiraju u fizičkim ljuskama. Sangha ove razine je upravo duhovna zajednica, koju predstavljaju ljudi različitih epoha,Države. Nejedinstvo u vremenu i prostoru za njih ne postoji.
Bhiksha Sangha je monaška zajednica. Teško je zamisliti koliko je redovnika i redovnica postojalo u najstarijim samostanima. Poznato je da se tibetanski samostan s 500 redovnika smatrao malim. Uvijek je mnogo bhikkhua živjelo u takvim formacijama.
Konačno, Maha Sangha je okupljanje svih koji su na ovaj ili onaj način otišli u Utočište, slijedeći neke upute. Sve su to ljudi koji su prihvatili budistička načela ili istine, bez obzira na način života. Maha Sangha ima najviše predstavnika.
Dharma Sangha
U kontekstu priče o mladiću mogla se čuti i riječ "sangha". Njegovo pravo ime je Dharma Sangha i proveo je 6 godina meditirajući bez hrane i vode. Na njega je privučena pozornost cijelog svijeta, uključujući prosvijetljene umove.
U dobi od 15 godina, mladić se nadahnuo primjerom Buddhe i sjeo je meditirati u džunglu, postigavši duboku koncentraciju iz koje nije izlazio 6 godina. Poznato je da ga je dva puta ugrizla zmija od čijeg otrova čovjek može umrijeti. Ali on je to podnio sasvim mirno. Obilno se znojio, zbog čega je sav otrov uklonjen iz tijela.
Netko je tvrdio da je na današnji dan mladić stekao prosvjetljenje. Ljudi ovdje dolaze od 2005. godine. Svi svjedoci su rekli da je Dharma Sangha nepomično sjedio, nije jeo ni pio, nije se micao sa svog mjesta. Ovdje su se počele održavati ture. Tada se mladić preselio na drugo, mirnije mjesto.
Snimatelji nekoliko putapokušao mu se približiti kako bi saznao živi li mladić doista cijelo ovo vrijeme bez hrane i vode. Discovery Channel je snimio 96 sati kontinuirane snimke mladića kako sjedi ispod drveta, otkrivši da se sve to vrijeme nije pomaknuo unatoč hladnoći i promjenjivom vremenu. U blizini stabla nisu pronađene zalihe vode, hrane ili cijevi. Tijelo mladića nije pokazalo znakove fizičke degradacije uzrokovane dehidracijom.
Sangha u Rusiji
Trenutno na ruskom teritoriju postoji budistička zajednica. Voditelj tradicionalne sanghe Rusije je Pandito Khambo Lama, rodom iz regije Chita. Pod njegovim vodstvom u zemlji je otvoreno nekoliko datsana, a razvijeni su i međunarodni odnosi.
Budizam se smatra jednom od najpopularnijih religija u zemlji. Tradicionalno se ispovijeda u Transbaikaliji, Altaju, Kalmikiji, Tuvi i Burjatiji.
Posljednjih godina, budistička tradicionalna sangha proširila se u Rusiji na Moskvu i Sankt Peterburg. U tim gradovima, broj budista je 1% ukupnog stanovništva, postoji tendencija povećanja broja sljedbenika ove svjetske religije.
Povijest
Poznato je da korijeni budističke sanghe Rusije sežu u antiku. Prvi spomen budista u Rusiji datira iz 8. stoljeća. Bio je povezan sa zemljom Bohai, koja se nalazi u regiji Amur. Bila je to država nastala pod utjecajem kineske i korejske tradicije. Religija je u njemu bila budistička. Njegov tibetanski oblik proširio se u Rusiju u 17. stoljeću. Kad su plemenaKalmici su uzeli rusko državljanstvo, došlo je do širenja ovog trenda među Burjatima. U to su vrijeme tibetanske lame bježale od političkih događaja u svojoj domovini.
Godine 1741. sibirske vlasti su izdale dekret. Utvrdio je dopušteni broj datsana i lama na teritoriju Ruskog Carstva. To nije bilo službeno priznanje ove svjetske religije, ali je u isto vrijeme učinilo budistički kler legitimnim. Službeno ga je priznala Katarina II 1764. godine, kada je u Ruskom Carstvu uspostavljeno mjesto Pandita Khambo Lame. U 19. stoljeću ispovijedanje ovih vjerskih učenja je priznato kao legalno.
Ali kada je u sovjetskim godinama, 1930-ih, grmjelo nekoliko ustanaka u datsanima protiv nove vlasti, SSSR je započeo borbu protiv budizma. 1941. na teritoriju zemlje nije ostao niti jedan datsan, lame su potisnute. Službeno je priznato da je to učinjeno kako bi se uništila japanska sabotažna mreža.
Novine Pravda objavile su članke o tome kako su se japanski obavještajci pretvarali da su budistički propovjednici, otvarali datsane, stvarajući baze za daljnju sabotažu. Japan je, s druge strane, djelovao kao pokrovitelj za narode koji su od pamtivijeka slijedili budističke tradicije, koje su sada zabranjene na teritoriju SSSR-a. Ova je zemlja aktivno privukla Mongole i Burjate na svoju stranu. Mnogi redovnici na ruskom teritoriju bili su nezadovoljni postupcima sovjetskih vlasti. Uspostavili su kontakt s predstavnicima japanske obavještajne službe i vojske. Staljin je usvojio oštru represivnostmjere.
Preporod
Religija je počela oživljavati na ruskom teritoriju 1945. godine, nakon što je Japan poražen u ratu, a vjernici su tražili da se izgradi Ivolginsky datsan. I sovjetska vlada je pristala na to. Ovaj datsan je postao rezidencija za lamu, poglavara sovjetskih budista.
U isto vrijeme, država je dopustila da predstavnici određenih nacionalnosti budu budisti. Ako su budizam prihvatili predstavnici drugih naroda, za koje nikada nije bio tradicionalan, vlasti su se prema njima odnosile negativno, smatrajući ih opasnima. I često su se skrivali pod zemljom sve do kraja 20. stoljeća. Ali liberalizacijom društva i raspadom SSSR-a situacija se radikalno promijenila.
Nakon raspada SSSR-a
Godine 1990. u zemlji je otvoreno više od 10 datsana, a započela je izgradnja još nekoliko. Godine 1996. koncept tradicionalne budističke sange Rusije uveden je u novu Povelju. Postala je članica Svjetske zajednice budista. Uključuje nekoliko organizacija, centara povezanih s ovom svjetskom religijom.
Treba napomenuti da trenutno u Ruskoj Federaciji još uvijek ne postoji centralizirana institucija koja bi ujedinila sve budiste u zemlji. Postoje zasebne zajednice povezane s različitim smjerovima.
Trenutna situacija
U ovom trenutku budizam postaje sve popularniji među autohtonim ruskim stanovništvom, kao i predstavnicima drugih nacionalnosti. U Ruskoj Federaciji, budizam je službeno proglašen jednom od 4 tradicionalne religije u zemlji, zajedno sIslam, Judaizam i Pravoslavlje.
Broj budista u zemlji je oko 1.000.000 ljudi. Datsani se sve više pojavljuju u područjima koja nisu tradicionalna za budističke pokrete u zemlji. Poznato je da su datsani otvoreni u Moskvi, Sankt Peterburgu i Samari, te da je trenutni trend takav da je protok ljudi u njih sve veći.
