Povijest cijele Kine usko je povezana s Chan budizmom, koji se u Japanu naziva zen budizmom. Utjecaj ovog religijskog i filozofskog trenda bio je i jest toliko jak da je čak postao i simbol Kine, zajedno sa Shaolin Wushuom. Kineski budizam se prilično razlikuje od ortodoksnog budizma, jer ima značajke Tao filozofije.
Osnivač ove grane budizma je Bodhidharma. Upravo je on jednom došao u samostan Shaolin i razvio sustav samoobrane. Unatoč popularnoj zabludi, borilački sustav je izvorno bio samo jedna od mnogih disciplina koje su studenti svladali. Kada je Bodhidharma došao u Nebesko Carstvo, vidio je da ovdje nije potrebno propovijedati Budinu riječ. Patrijarh je vjerovao da je shvatiti bit učenja Sitharhija moguće samo kroz trening tijela i duha. I ako se klasični budizam u istočnim zemljama razvio kao religija milosrđa, onda je Ch'an budizam odgovorio na impulse duše srednjovjekovnog ratnika. To je objašnjeno činjenicom da je ova grana učenja apsorbirala elemente filozofije Taoa. U Chan budizmu intuicija je bila važnija od intelekta, a snaga i snaga volje važniji su od racionalnog razmišljanja, adept je trebao ustrajati isvrhovitosti. Stoga je patrijarh Bodhidharma počeo propovijedati Chan iz wushua, a ne iz meditacije. Osim toga, objektivna stvarnost zahtijevala je od učenika Shaolina sposobnost da se zauzmu za sebe. Razbojnici su često napadali lutajuće redovnike, jer nisu mogli uzvratiti. Ali s vremenom se situacija dramatično promijenila. Razbojnici bi radije napali četu vojnika nego jednog redovnika obrijane glave.
Ako počnete analizirati ovaj Shaolin budizam, njegovi temelji, čak i za neupućene, slični su učenju taoista, koji su prazninu smatrali početkom svega. Ali sličnost nije samo u tome. Chan budizam uči da je naš vidljivi svijet stalno u pokretu, a ovaj pokretni svijet je iluzija. Stvarni svijet miruje. Sastoji se od dharmi, nevidljivih elemenata koji dolaze u bezbroj kombinacija jedni s drugima. Sve to formira osobnost pojedinca, ostvarujući zakon karme. Prema ovom zakonu, sve što se čovjeku događa rezultat je njegovih postupaka u prošlim inkarnacijama, a sva djela u ovom životu neizbježno će utjecati na sljedeću reinkarnaciju.
Osoba mora spoznati iluzorni svijet kao "Tijelo Bude", osoba mora nastojati shvatiti "Budinu suštinu" ne negdje izvan ovoga svijeta, već u svemu što ga okružuje, prije svega - u sebi. Tako je samospoznaja postala temelj prakse monaha Shaolina.
Taoistička i budistička učenja imaju još jednu zajedničku stvar: srž ove dvije struje je ideja"praznine prosvijetljenog srca". Čak je i Lao Tzu napisao da je idealno stanje osobe, ideal znanja, povratak u Prazninu. Chan budizam je trening tijela i duha. Bez božanskog zaštitnika, osoba u surovom svijetu mora se osloniti samo na sebe. I ako u klasičnom budizmu prosvjetljenjem propovjednik prekida krug reinkarnacija, onda je u Chan budizmu sve drugačije. Dobivši intuitivni uvid i shvativši svoje mjesto u svijetu, osoba počinje drugačije gledati na stvarnost i pronalazi unutarnji mir. Ovo je krajnji cilj Chan budizma.