Prije svega, potrebno je razjasniti porijeklo izraza "Bog nad vojskama", koji se često nalazi u Bibliji i označava jedno od imena našeg Gospodina - Stvoritelja svemira i svih stvari. Došao je iz hebrejskog, odnosno iz njegovog najstarijeg oblika - aramita, jezika na kojem je sastavljena većina knjiga Svetog pisma. Izraelovi sinovi ga izgovaraju kao "Zevaot" (צבאות), budući da je to množina riječi "domaćina", koja na hebrejskom zvuči kao "tsava" (צבא).
Gospodin nad vojskama nebeskim i zemaljskim
Prema pravoslavnoj tradiciji, obično se prevodi na ruski izrazom "Gospodar vojske anđela". Dakle, za razliku od drugih imena Svemogućeg koja se nalaze u biblijskim tekstovima, riječ Sabaoth naglašava njegovu snagu i svemoć.
Budući da je ovo ime izvedeno iz riječi "vojska", postoji pogrešno mišljenje da je Bog nad vojskama personifikacija Boga rata. Međutim, bibličari s pravom ističu da se ne nalazi u tekstovima koji odgovaraju razdoblju najaktivnijih neprijateljstava židovskog naroda, na primjer, doba osvajanja Kanaana. Naprotiv, vrlo čestaupotreba je zabilježena u knjigama proroka i psalama koji se odnose na kasnije razdoblje, kada su izraelska plemena započela svoj miran razvoj.
Dakle, izraz Gospodin-Bog nad Vojskama nije ograničen ni na jedan uski raspon njegovog razumijevanja, već nosi značenje svemogućeg gospodara i vladara svih zemaljskih i nebeskih sila. Prema biblijskom gledištu, zvijezde i sve što ispunjava nebeski svod također su dio Njegove bezgranične vojske.
Gospodin je beskonačan i sveprisutan
Drugo ime za Boga nad vojskama također je nadaleko poznato - Jehova (יהוה), prevedeno kao "Bit će" ili "Živ je". Ne nosi nikakvu semantičku razliku i koristi se samo kao alternativa. Zanimljivo je primijetiti da je ova riječ, koja se nalazi u izvornom tekstu Biblije, kao i druga Božja imena, tradicionalno neizgovoriva za Židove zbog njihovog poštovanja prema veličini Stvoritelja.
Primjer kako se jedno od imena Boga nad vojskama koristi u Starom zavjetu nalazimo u 3. poglavlju Knjige Izlaska, koja je dio Mojsijeva Petoknjižja. Oni koji poznaju tekst Svetog pisma dobro se sjećaju epizode kada je prorok Mojsije, dok je bio pastir svećenika midjanske zemlje, Jotroa, dobio od Gospodina zapovijed da izvede svoj narod iz egipatskog ropstva.
Ovaj veliki događaj zbio se na planini Hariv, gdje je Svemogući razgovarao sa svojim prorokom iz plamena koji je zahvatio grm. Na Mojsijevo pitanje što da odgovori svojim suplemenicima kada ih pitaju za ime Boga koji im ga je poslao, odgovorio je doslovno:"Ja sam onaj koji jesam." Izvorni tekst koristi hebrejsku riječ יהוה, što znači "Jehova". To nije ime Boga u zdravom smislu te riječi, već samo ukazuje na Njegovo beskonačno postojanje.
Ovdje napominjemo da u Bibliji možete pronaći i druga Božja imena. Osim gore spomenutih, postoje i starozavjetni kao Elohim, Adonai, Yahweh i niz drugih. U Novom zavjetu ovo ime je Isus, prevedeno kao Spasitelj, a Krist je Pomazanik.
Nerazdvojive i neodvojive hipostaze Božje
Primjećuje se da od 16. stoljeća na pravoslavnim ikonama Presvetog Trojstva lik Boga Sabaota odgovara jednoj od njezine tri hipostaze - Bogu Ocu. O tome svjedoče natpisi napravljeni u blizini Njegovog lika. Međutim, to uopće ne znači da, izgovarajući ime Sabaot, mislimo samo na Boga Oca.
Kao što nas uči sveta tradicija, sve tri hipostaze Presvetog Trojstva - Otac, Sin i Duh Sveti - ne postoje zajedno i ne odvojeno. One se ne mogu odvojiti jedna od druge, kao što je nemoguće zamisliti blistavi sunčev disk bez svjetlosti koju emitira i topline koju emitira. Sve su to tri hipostaze jedne suštine, zvane Sunce - jedna sa svom raznolikošću svojih manifestacija.
I Bog. Božansku energiju koja je stvorila vidljivi i nevidljivi svijet doživljavamo kao sliku Boga Oca. Njegova je volja, utjelovljena u Riječi, poprimila oblik vječnog Sina Isusa Krista. A snaga kojom Gospodin djeluje u ljudima i u Crkvi koju je stvorio jest Duh Sveti. Sve ove tri hipostaze susastavnice jednoga Boga, pa stoga, nazivajući jednu od njih, mislimo na druga dva. Zato izraz Bog Otac Gospodin nad vojskama uključuje naznaku i Sina i Duha Svetoga.
Božanska moć utjelovljena u imenu
U pravoslavnoj teologiji, Božanska imena odražavaju ukupnost njegovih manifestacija u svijetu oko nas. Iz tog razloga On je višeimenovan. U raznolikosti svog odnosa prema stvorenom (tj. stvorenom od Njega) svijetu, Gospodin se daje svemu što postoji, spuštajući mu svoju beskrajnu milost. Njegove manifestacije u našim životima su neograničene.
Važno je imati na umu da Božanska imena nisu neovisan racionalni koncept, već samo rekreiraju Njegovu sliku u svijetu oko nas. Na primjer, izraz Bog nad vojskama, kao što je gore spomenut, naglašava Njegovu moć nad svim zemaljskim i nebeskim silama, a Jehova svjedoči o beskonačnosti bića. Kao istaknuti teolog 3. stoljeća, prvi pariški biskup, sveti Dionizije, istaknuo je u svojim spisima, Božja imena su “stvoreni analog nestvorenog Stvoritelja”.
Imena Gospodnja u spisima sv. Dionizija
Razvijajući svoje učenje, kao božanska imena, teolog je koristio brojne termine koji se koriste u običnom govoru za označavanje čisto pozitivnih pojmova. Na primjer, Boga Sabaota on naziva Dobrotom. On daje takvo ime Gospodinu s obzirom na neopisivu dobrotu kojom velikodušno odiše svijetom koji je stvorio.
Sjajni sjaj kojim Bogispunjava zemlju, daje svetom Dioniziju razlog da ga nazove Svjetlošću, a draž koju daje svojim tvorevinama - Ljepotom. Kombinirajući te pojmove u jednu riječ, on daje Bogu ime Ljubav. U Dionizijevim spisima nailazimo i na imena Gospodnja kao što su Dobrota, Jedinstvo, Život, Mudrost i mnoga druga, čije opravdanje proizlazi iz samog nauka o Jednom i Vječnom Bogu.
Molitva rođena na obalama Neve
Slično imenovanje Boga s riječima koje karakteriziraju Njegove glavne kvalitete nalazi se i u poznatoj molitvi Gospodinu, koju je sastavio sveti pravedni Ivan Kronštatski. U njoj, nazivajući Boga Snagom, svetac moli da ga podrži, iscrpljenog i padajućeg. Pozivajući Svemoguće Svjetlo, on traži da prosvijetli dušu pomračenu u svjetovnim strastima, i dajući Mu ime Milost, nada se bezgraničnoj milosti.
Pohvalne himne koje su u Rusiju stigle iz Bizanta
U prvim godinama nakon krštenja Rusije, na zemljama posvećenim svjetlom prave vjere, započeo je aktivan proces prevođenja s grčkog na ruski različitih liturgijskih tekstova koji su nam došli iz Bizanta. Značajno mjesto među njima zauzimali su akatisti koji pripadaju žanru pravoslavne himnografije i predstavljaju pjesme hvale napisane u čast Gospoda Boga, Njegove Prečiste Majke, kao i anđela i svetaca.
Strukturno obilježje akatista je prisutnost kratkog uvoda, zvanog kukulia, nakon čega slijedi 12 velikih strofa, nazvanih ikos, a završavaju nepromjenjivim refrenom,počevši riječima "Raduj se…", i isto toliko malih strofa - kontakija, na kraju svake od kojih je "Aleluja!"
Akatist Vječnom Bogu
Teško je moguće sa sigurnošću utvrditi povijesno razdoblje u kojem je napisan "Akatist Bogu Sabaotu", ali, došavši u Rusiju, zauzeo je čvrsto mjesto u nacionalnoj himnografiji. Njegov se tekst od pamtivijeka čitao i u sklopu pojedinih svečanih molitvi i tijekom općih bogoslužja. Tekst akatista, kako u ranoj tiskanoj tradiciji tako i u rukopisnoj verziji, tradicionalno se stavljao u takve liturgijske knjige kao što su Akafestnik, Časopis, Ps altir i korizmena trioda.
Razlikuje se od tradicionalnog pisanja akatista samo po tome što su riječi “Raduj se…” koje upotpunjuju svaku ikonu u njemu zamijenjene s prikladnijim općem sadržaju – “Gospodine Bože…”. Od prvih redaka, u kojima se Gospodin naziva Izabranim upraviteljem Ognjenih i Nebeskih sila, cijeli tekst akatista prožet je duhom visokog štovanja prema Stvoritelju svemira, a time i općeprihvaćenim u pravoslavlju. smiluj mi se!” zvuči kao prirodna i logična privlačnost stvorenja svom Stvoritelju.
Akatist koji sadrži povijest svijeta
Nakon pažljivog čitanja teksta, lako se uvjeriti da je Akatist Bogu Sabaotu prilično cjelovit prikaz kršćanske doktrine o Trojedinom Bogu. Osim toga, prikazuje glavne događaje svete povijesti od stvaranja svijeta do Kristove žrtve u iznimno komprimiranom obliku, ali duboko u sadržaju. Ovajnjegova posebnost, u kombinaciji s visokim umijećem građenja i prijenosa materijala, čini ovaj akatist jednim od najupečatljivijih djela kršćanske himnografije.
